Diwali Parwa

Diwali Parwa
Gebaseerd op een lezing van Brahmarshi Vishvatma Bawraji Maharaj uit 1978.
De Hindoe Dharm staat erom bekend dat alles wat het voorschrijft een hogere achterliggende gedachte
heeft. Dit geld ook voor de viering van Diwali, een van de meest bekende feestdagen onder de Hindoes
over de hele wereld. Om deze achterliggende gedachte beter te begrijpen is het nodig om te weten wat het
doel is van de feestdagen in het algemeen. Nadat we hier kort op ingaan, zullen we kijken naar de
gedachte achter Diwali en het aansteken van een diya.
Parwa & Tyouhaar
De Hindoe Dharm bevat zowel spiritueel als materieel, aangezien de mens beide nodig heeft in het leven.
Toen onze Rishies (zieners) op zoek gingen naar materie, hebben zij dat gedaan met als uitgangspunt
Dharm. Ook toen zij het spirituele onderzochten, was Dharm de oorzaak. Door de kracht van Dharm
hebben zij alle elementen onderzocht en alle eigenschappen gezocht.
Dharm heeft een paar basale elementen. Een paar van deze elementen zijn:




Darshan; vaak vertaald als filosofie, is de pilaar van Dharm
Aadarsh; idealen die de darshan naleven en zo een voorbeeld vormen voor de mensheid
Itihaas; geschiedenis / historische verhalen
Puja, Yagya; rituelen
Een van de belangrijkste elementen zijn ook de Parwa & Tyouhaar; de feest- of bezinningsdagen. Deze
dagen hebben te maken met de geboorte ofwel een belangrijke gebeurtenis in het leven van belangrijke en
grootse personen (Mahapurush & Mahastriya). Deze worden gevierd in de vorm van Parwa of Tyouhaar
en hebben als doel om liefde en inspiratie te verkrijgen in het leven.
Er is een verschil tussen Parwa en Tyouhaar. Parwa komt uit het Sanskriet en betekent een knoop of
verbindingspunt. Een Parwa is dus een dag waarop twee of meer gebeurtenissen gevierd worden. Diwali
valt op Amawasya (nieuwe maan) en is daarmee een verbindingspunt tussen 15 dagen donker en 15
dagen licht. Daarnaast vieren we een belangrijke gebeurtenis (Utsaw). Deze Utsaw heeft geen precieze
tithi. Diwali staat namelijk niet alleen in verband met Shri Raam, Shri Krishna en Vikramaaditya maar
ook met Mahamaaya (goddelijke kracht) en Parbrahm Paramaatma (God). Zij hebben allen het slechte
vernietigd en het goede gehandhaafd. Hoe zij dit bereikt hebben, staat beschreven in de Vedische
geschriften.
Bezinning over onze doel
Op Diwali wordt er vaak een mantra gereciteerd uit de Veda die het doel van Diwali aangeeft. Deze
mantra is:
"Tamaso Maa Jyotir Gamaya, Asato Maa Sat Gamaya, Mrityur Maa Amtritam Gamaya 
In deze mantra zitten 3 boodschappen die in de bovengenoemde volgorde begrepen moeten worden.
Allereerst  Tamaso Maa Jyotir Gamaya ; Laten wij niet naar duisternis, maar naar licht gaan. Hoe
dit bereikt kan worden, wordt uitgelegd in  Asato Maa Satgamaya . De duisternis die wordt
aangehaald is namelijk Asat. Asat kan worden vertaald als onwaarheid, maar de juiste betekenis van dit
begrip is 'vergankelijk', 'aan verandering onderhevig' of 'niet stabiel blijvend'. Hetgeen wat men om zich
heen ziet, is allemaal Asat, omdat het continue verandert. Als men kijkt naar het eigen lichaam, ziet men
dat het vanaf de geboorte tot nu een grote verandering heeft doorgemaakt. Het lichaam is daarmee aan
verandering onderhevig en dus Asat. De persoon die in het lichaam zit, is echter dezelfde persoon als in
het verleden. Die  ik  is niet veranderd en daarom 'Sat'; hetgeen dat stabiel is, onveranderlijk en
onvergankelijk. Sat is die ultieme waarheid.
 Asato Maa Satgamaya ; laten we niet naar Asat, maar naar Sat gaan, is een proces dat iedereen
kan doorlopen in het leven. De bedoeling is dat de gebondenheid in Asat overstegen moet worden. Deze
gebondenheid in Asat heeft de volgende stadia:





Sharier (lichaam)
Indriya (zintuigen)
Man (gedachten)
Ahamkaar (valse ego)
Boeddhie (intellect)
Onze eerste gebondenheid is aan het lichaam. We zorgen goed voor onze lichaam en we houden er ook
erg veel van. Als we verder gaan in het leven en een huwelijk aangaan, dan hechten we ons op het
zintuiglijk niveau. We houden dan erg veel van onze partner en willen alles doen om die gelukkig te
houden. Daarna komen er kinderen en draait ons leven niet meer om onze partner maar om de kinderen.
De vooruitgang van de kinderen wordt gezien als eigen vooruitgang. 'Zij zullen mij later steunen en mijn
eer vergroten of verlagen' is de gedachte die overheerst. Dit gebeurd op het niveau van de Man. Als men
op het niveau komt van de Man, dan houdt de aantrekking van de zintuigen op. Daarom zijn kinderen op
dat niveau belangrijker dan de partner. Beide partners zorgen nu samen voor de kinderen. Hoewel we nu
boven de zintuigen zijn gestegen, is het doel nog niet bereikt. We zijn immers nog steeds in Asat.
In ieders leven komt dan een punt waarop de kinderen hun eigen leven gaan leiden. Nu komen we op het
niveau van Boeddhie, waarbij men zich geen zorgen meer maakt om het gezinsleven, maar zich inzet
voor een ander  hoger  doel. Daarbij kunnen we denken aan het inzetten voor het land, de
gemeenschap of Dharm. Iemand op het niveau van Boeddhie kan zich gemakkelijk en met alle plezier
voor dat doel opofferen. Dit zien we terug in de geschiedenis van Bharat (India). De mensen die zich
opofferden voor het land, hadden allen een gezin. Zij waren echter in staat om boven de hechtenis van het
lichaam, zintuigen en Man te treden.
Uiteindelijk als men ook de boeddhie ontstijgt komt men in een toestand van  Aatmasth . In die
toestand maakt men zich zorgen over de hele wereld. In de Bhagwad Gieta wordt gezegd:  Sarva
Bhoetaatmabhoetaatma ; uw ziel omvat alle zielen. Een persoon op dat niveau bevindt zich op de
rand van 'Sat'. Alles wat zich daaronder bevindt is Asat. Daarboven bevindt zich de Aatma, onze eigen
vorm. Als men dit niveau heeft bereikt, dan komen we bij  Mrityor Maa Amritam Gamaya; laten we
niet naar sterfelijkheid, maar naar onsterfelijkheid gaan. Sterfelijkheid zit alleen in Asat en niet in Sat. Als
wij dus boven Asat stijgen, bereiken we Amrit, onsterfelijkheid en dus onze werkelijke zelf.
Symboliek van de diya & 3 basisprincipes
Bij het vieren van Diwali worden er drie basis principes van de Hindoe Dharm naar voren gebracht. Deze
zijn:

Ahimsa (geweldloosheid); geweld zou alleen gebruikt moeten worden ter verdediging, als er


gevaar dreigt mbt het individu, gezin, land of wereld en er geen andere oplossing mogelijk is.
Adwait (non dualisme); daar waar er geen dualiteit is, daar is er eenheid
Shahisnoeta (tolerantie); de situatie waarin men elkaar accepteert en begrijpt
Deze principes staan in relatie met de diya. De diya heeft zelf 3 onderdelen, namelijk:



Diya; deze is gemaakt van aarde.
Ghi; olie verkregen uit room
Batti; de lont waaraan het vuur wordt aangemaakt
Als deze drie samenwerken, verkrijgt men licht. Ontbreekt er een van de aspecten dan kan de diya geen
licht geven. Deze 3 onderdelen staan elk symbool voor een eigenschap.



De diya is gemaakt met moeite en staat daarom symbool voor Karm; de intentie waaruit de
handeling voortvloeit. Karm is in zijn meest reine vorm het handelen zonder eigen belang.
De ghi staat symbool voor Prem (liefde zonder hartstocht), omdat het net zoals liefde zacht en
vloeibaar is.
De batti staat symbool voor Bodh (stabiele wijsheid), omdat wijsheid gesymboliseerd wordt door
licht en de lont het gedeelte is waar het licht aangemaakt wordt / waar het licht te zien is.
Adwait
Non dualisme
Diya
Karm
Belangeloos
handelen
Ahimsa
Geweldloosheid
Ghi
Prem
Liefde zonder
hartstocht
Shahisnoeta
Tolerantie
Batti
Gyaan
Stabiele wijsheid
Deze 3 eigenschappen zijn cruciaal voor het naleven van de drie basisprincipes. Als men ziet dat iedereen
handelt op basis van het recht op Karma en daarbij de eigen capaciteit zo goed mogelijk probeert te
gebruiken, dan is er geen verschil meer tussen mensen en ontstaat er op dat niveau een eenheid. De
diversiteit zit in de uitvoering van de handeling, de eenheid zit in het recht van het doen van Karm, dat elk
individu heeft. Als men liefde voelt voor de medemens, dan zal men geen geweld gebruiken en als men
elkaar probeert te begrijpen met wijsheid, dan zal men elkaar kunnen accepteren en zo kunnen tolereren.
Het aanmaken van een diya herinnert ons om te streven naar de basis principes door middel van Karm,
Prem en Gyaan. Als wij deze principes begrijpen en toepassen, zullen we in staat zijn om een samen een
harmonie te creëren in de wereld.